Bwa Kayiman – Lakouzémi

Im haitianischen Kreolisch bezeichnet das Wort lakou nicht nur ein Stück Land oder einen kleinen Hof, sondern auch den Ort, an dem alle wichtigen Aspekte des Gemeinschaftslebens stattfinden. Es ist ein Zuhause, ein Ort der Verwandtschaft. Ausgehend von dieser ganzheitlichen sozialen Institution und anknüpfend an die in den vergangenen beiden Jahren unternommenen Überlegungen zum politischen, philosophischen und kulturellen Erbe der haitianischen Revolution und der karibischen Region geht das Bwa Kayiman-Festival 2025 in seine dritte Auflage.

Das diesjährige Festival befasst sich mit dem Begriff der Souveränität, indem es den Lakou als Ankerpunkt nimmt, um über Praktiken des kollektiven (Wieder-)Aufbaus und die Zurückweisung von Entmenschlichung nachzudenken, und neue Ideen für Rückkehr und Zugehörigkeit zu entwickeln. Ein Lakou umfasst das Zusammenleben und den langfristigen Lebensunterhalt auf einem kleinen, geteilten Stück Land. Oft finden sich dort matriarchalische und generationenübergreifende Familienstrukturen, in denen Gemeinschaft und Spiritualität mit Alltagspraktiken verflochten sind. Das Lakou-Modell, das aus den kolonialen Plantagen Haitis hervorging, wurde nach der haitianischen Unabhängigkeit angepasst und überlebt heute in den ländlichen Gebieten Haitis trotz anhaltender Ausbeutung und Destabilisierung. Zusammen mit dem kreolischen Garten, der kreolischen Sprache, dem haitianischen Vodou und verschiedenen künstlerischen Praktiken ist das Lakou Teil eines Systems, das von Jean Casimir als Gegenplantage (counter plantation system) bezeichnet worden ist.[1] In all diesen Elementen unterstreicht das haitianische Volk seine Souveränität, die sich in der Erfindung radikal neuer sozialer Institutionen und Beziehungen ausdrückt, welche koloniale Systeme und Bräuche ablehnen, um Gemeinschaften aufzubauen, die auf Gegenseitigkeit, wechselseitiger Fürsorge, Verwurzelung und Respekt für Pluralität beruhen. Darüber hinaus präsentiert Bwa Kayiman – Lakouzémi: Über Souveränität als relationale Praxis Traditionen und Entstehungsgeschichten selbstorganisierter und pluralistischer Gemeinschaften und zeigt, wie solche dynamischen Gedankenwelten im Lauf der Zeit Lebensformen des Respekts und der Würde hervorgebracht haben.

Das dreitägige Programm reflektiert die Bedingungen von Souveränität – wie sie praktiziert, behauptet und verteidigt wird. Der Begriff Lakouzémi bezieht sich auf die Arbeit des Dichters, Denkers und Community-Organisators Monchoachi, dessen gleichnamiges Projekt von 2007 bis 2009 sowohl eine Zeitschrift als auch eine jährliche Begegnungsreihe umfasste.[2] Monchoachi führt aus:

Lakou ist der Ort des Austauschs, der Ort, von dem aus sich die Sprache aus der Differenz entfaltet und sie gesammelt und in Harmonie hält. Zémi ist der Geist, die Forderung nach Höhe und Tiefe, nach Dichte. Lakouzémi ist also ein Gedanke, der den Geist der Orte in allem untersucht … Lakou kann den Weg zu einem Modell der ‚Demokratie‘ öffnen, wenn wir so sehr an diesem Wort hängen, auf jeden Fall zu einer erstaunlichen Kreativität in allen Bereichen des Lebens, von der Organisation des Lebens in der Gemeinschaft, in der Architektur, bokantaj [Austausch] ... kurz, eine poetische Art zu leben.[3]

Im Gegensatz zur Monokultur der Plantage werden im Lakou Unterschiede und gegenseitige Unterstützung als wesentliche Faktoren für Resilienz und Nachhaltigkeit anerkannt. Ein ähnliches Verständnis von Souveränität als relationale Praxis legt den Schwerpunkt auf die Interdependenz zwischen Land und menschlichem wie nicht-menschlichen Leben. Diese Relation gilt als irreduzibler Teil eines Unterstützungsnetzwerks, dessen lebenserhaltendes Gleichgewicht eine ständige (Selbst-)Anpassung erfordert. Bedeutsam ist dabei nicht nur das gegenseitige Verständnis zwischen den Wesen, sondern auch die Stärke ihrer kooperativen Beziehungen. Manthia Diawaras Lektüre von Édouard Glissants Poetik der Relation spiegelt dieses Gefühl wider: „… Differenz ist konstruktiver, wenn sie als Nebenprodukt von Solidarität und Versöhnung betrachtet wird … Beziehung und Differenz verbinden Entitäten, die die Energie des anderen brauchen, um in Schönheit und Freiheit zu existieren.“[4] So gesehen ist Souveränität nicht nur die Fähigkeit zur (Selbst-)Herrschaft, sondern eine Praxis, die Beziehungen aufrechterhält, die sowohl politisch als auch poetisch sind, da sie von der Differenz ausgehen, um Reichtum in allen Sinnen zu schaffen. Diese Form der Souveränität übersteigt die staatliche, die seit ihrer Erfindung Dynamiken des Imperialismus, des Rassismus und der Ausbeutung im globalen Maßstab ermöglicht und perpetuiert hat.

Dem entgegen beschäftigt sich Bwa Kayiman – Lakouzémi mit Souveränität, die in der Gemeinschaft verwurzelt ist. Das Programm wird mit der Anrufung von Eleguá (Legba), Ogún & Obatalá durch die Mambo Silvia Garde und ihren Sohn, den Houngan Yeser Sipriano, eröffnet. Die beiden entstammen einem Familingeschlecht, das von der haitianischen Arbeitsmigration nach Kuba geprägt ist, wo ihr Lakou weiterhin das spirituelle und gemeinschaftliche Leben über Grenzen hinweg pflegt. Gemeinsam rufen sie die Leitgeister der Verbindung, der Gerechtigkeit und der Klarheit an, die Arbeit des Festivals zu unterstützen. Am zweiten Tag tauchen Garde und ihre Gemeinschaft in dem Film Una Sola Sangre (2018) wieder auf, der als Prolog zu einer Kongossa über Migration, Exil, Diaspora und die Unmöglichkeiten und das kreative Potenzial der Rückkehr dient. Zu Gast sind der in Toronto lebende Regisseur Ésery Mondésir, der in Port-au-Prince lebende Dichter, Romancier und Songwriter Lyonel Trouillot und der in Dakar lebende Schriftsteller Ken Bugul. Una Sola Sangre ist einer der beiden Filme aus Mondésirs Radical Empathy Trilogy, die im Rahmen des Programms gezeigt werden. Der andere, What Happens to A Dream Deferred? (2020), wird als Installation gezeigt und illustriert die Widerstandskraft von Haitianer*innen, die an der Grenze zwischen Mexiko und den USA gestrandet sind und sich durch ihre angestammten kulturellen Praktiken gegen rassistische und ausgrenzende Politiken und Infrastrukturen verteidigen.

Der erste Abend wird fortgesetzt mit Souveraineté, de quel côté es-tu? [Souveränität, auf welcher Seite stehst du?], einer Auseinandersetzung mit der Frage, wie die Souveränität an unterschiedliche soziale, wirtschaftliche und geopolitische Realitäten angepasst worden ist. Das Gespräch führen der Dramatiker und Dichter Wole Soyinka und die in Port-au-Prince lebende Autorin Évelyne Trouillot, die sich beide intensiv mit der politischen Geschichte ihrer Länder und dem Missbrauch staatlicher Macht befasst haben. Anschließend präsentieren der multidisziplinäre Künstler Julien Creuzet und die Choreografin Ana Pi in Zusammenarbeit mit einem Vokalensemble, zu dem auch die Sopranistin Makeda Monnet gehört, die Uraufführung von Quatuor & Quantum – Larmes marées de la lune (2025), eine Erweiterung der Texte und Bewegungspartituren, die für Creuzets Ausstellung im französischen Pavillon auf der 60. Biennale von Venedig (2024) entstanden sind. Dieses Werk reflektiert auf poetische und sensorische Weise über Wasser, Meere und Ozeane als Vehikel für die multidirektionale Bewegung von Völkern, Ideen und Kulturen sowie über deren Austausch und Hybridisierung.

Im Rahmen des Programms Tongue and Throat Memories lässt der in Toronto lebende Küchenchef Craig Wong am selben Abend seine jamaikanischen und chinesischen familiären Wurzeln aufleben und beschwört eine Küche der Geselligkeit herauf, die durch asiatische Migration in die Karibik entstehen konnte. Die Einführung ausbeuterischer Systeme wie der Schuldknechtschaft machte sich die Vertreibung von Mitgliedern verschiedener asiatischer Gemeinschaften zunutze, die kaum oder gar nicht in ihre Herkunftsregionen zurückkehren konnten, wodurch sich die Logik der Plantage auch über die Abschaffung der Sklaverei hinaus fortsetzte. Präsenz und Austausch dieser Gemeinschaften ließen Allianzen, Hybridisierungen und neuen Formen des kulturellen Ausdrucks entstehen, die zu einem festen Bestandteil der lokalen Bräuche wurden – beispielsweise durch die Verwendung von Curry und vielen indischen Gewürzen in der jamaikanischen Küche, oder durch das Lichterfest Diwali, das in Guyana, Jamaika, der Dominikanischen Republik und Trinidad und Tobago gefeiert wird. Im weiteren Verlauf des Abends wird das Publikum zu einer Versammlung mit dem Titel Plidetwal [Sternenregen] – Enacting Lakouzémi mit Gedichtlesungen von Évelyne und Lyonel Trouillot, Ken Bugul und Jean D'Amérique empfangen. Der Abend endet mit VIBRATIONS, TRANSLATIONS (2023), einer Performance des DJs und Künstlers Slim Soledad, der mit Hilfe von Klang und rituellen Praktiken eine Brücke zwischen materiellen und immateriellen Erfahrungen oder dem sogenannten Menschlichen und dem Spirituellen schlägt.

Der zweite Tag des Programms beginnt mit Looking back to move forward: Boukman Eksperyans, resonance to the dissidence, einem Gespräch zwischen Ésery Mondésir und Manzè & LòLò Beaubrun. Beide sind Mitbegründer und Teil der Familie, aus der Ende der 1970er Jahre die gefeierte Band Boukman Eksperyans hervorging. Ihre Mizik Rasin (Roots-Musik) mixt viele andere afrodiasporische Rhythmen und regte insbesondere während der Zeit der Militärherrschaft im späten zwanzigsten Jahrhundert spirituelle, politische und soziale Formen des Widerstands in Haiti an. Der Name der Band verweist direkt auf Dutty Boukman, Freiheitskämpfer und Houngan, der zusammen mit Cécile Fatiman 1791 den Bwa Kayiman leitete: jenen revolutionären zeremoniellen Kongress, dem der Jazzmusiker Jowee Omicil sein Album Spiritual Healing: Bwa Kayiman Freedom Suite (2023) widmet. Beide Künstler*innen treten in einem Doppelkonzert auf, das gleichzeitig das Sonic Pluriverse Festival des HKW und den zweiten Tag von Bwa Kayiman – Lakouzémi abschließt und die miteinander verknüpften Klänge von Ritual, Protest, Prozession und Karneval vertieft.

Am letzten Tag des Programms bildet ein Bewegungsvortrag von Laura Beaubrun den Rahmen für den Yanvalou – Zeremonialtanz des Wassers, der zu einer Initiation in Lakou einlädt und die Verbindungen zwischen Körper, Stimme und Gemeinschaft bestärkt. Beaubruns prägende Jahre, in denen sie als Mitglied der Boukman Eksperyans-Familie das Lakou-Modell praktizierte, sind für ihre pädagogische und künstlerische Arbeit von zentraler Bedeutung. Das Festival schließt mit der Europapremiere des Films The Man Died (2024) von Awam Amkpa, der auf dem Buch The Prison Notes of Wole Soyinka (1972) basiert, einer Erzählung über die zweiundzwanzig Monate, die der Schriftsteller in Haft verbrachte, nachdem er versucht hatte, das Absinken Nigerias in einen Bürgerkrieg zu verhindern. Nach der Vorführung spricht Ampka über die Entstehung des Films und die politischen Auswirkungen künstlerischer Ausdrucksformen.

Bwa Kayiman – Lakouzémi lädt dazu ein, über Souveränität als relationale, poetische und gemeinschaftliche Praxis nachzudenken,  indem es sich ein Beispiel an den historischen und zeitgenössischen Formen kollektiven Fühlens, Denkens und Handelns in der Karibik nimmt. Es ist eine Geschichte und Gegenwart von wechselseitigen Einflüssen, von Exilerfahrungen, von Sehnsüchten und dem unerfüllten Wunsch nach Rückkehr, von Strömungsbewegungen durch Ozeane, von Verletzlichkeit und von Allianzen, die Welten verändert und erschaffen haben.

[1] Jean Casimir, Die Haitianer: A Decolonial History, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2020.

[2] Der Begriff Lakouzémi wurde von dem Dichter, Denker und Community-Organisator Monchoachi geprägt, dessen gleichnamiges Projekt von 2007 bis 2009 eine Zeitschrift sowie eine jährliche Reihe von Versammlungen in den Agoras stillgelegter Hahnenkampfgruben in Sentann, Martinique, umfasste. Die Veranstaltungen beinhalteten unter anderem Poesie, Diskurs, Tanz, Musik, Theater, Kunst und Gastronomie und fanden an drei historisch bedeutsamen Daten statt, darunter der 14. August, das Datum der Zeremonie im Bwa Kayiman, die 1791 die haitianische Revolution einleitete. Die Teilnehmer*innen des Projekts setzten sich kreativ und kritisch mit den Beziehungen auseinander, die durch die kreolische Sprache belebt und offengelegt werden, indem sie einen (poetischen) Diskurs über die von den Kolonialregimen geerbten Lasten führten und erkundeten, wie sie ihre Souveränität (wieder)erlangen können, indem sie auf das bemerkenswerte Erbe der emanzipatorischen Praktiken ihrer Vorfahren zurückgreifen. Weitere Informationen über das Projekt unter https://lakouzemi.blogspot.com/.

[3] „Lakou c'est le lieu de l'échange, c'est le lieu d'où la parole se déploie depuis la différence et la tient rassemblée et accordée. Zémi, c'est l'esprit, l'exigence à la fois d'une hauteur et d'une profondeur, d'une densité. Lakouzémi, c'est donc une pensée en quête de l'esprit des lieux dans toute chose.  … Lakou peut ouvrir la voie à un modèle de « démocratie », si l’on tient tant à ce mot, en tout cas à une créativité prodigieuse dans tous les domaines de la vie, de l’organisation de la vie en commun, en architecture, bokantaj…bref, un mode poétique d’habiter.“, „Entretien avec Monchoachi : la parole sauvage à l'assaut de l'occident“, Wiedergabe eines Interviews für die Zeitung France-Antille, lundimatin (14. September 2016), https://lundi.am/Entretien-avec-Monchoachi-la-parole-sauvage-a-l-assaut-de-l-occident.

[4] Manthia Diawara, „Édouard Glissants Weltmentalität: An Introduction to One World in Relation“, South #6 [documenta 14 #1] (2015), https://www.documenta14.de/en/south/34_edouard_glissant_s_worldmentality_an_introduction_to_one_world_in_relation.